The Context of Traditional Chinese Residence 중국 전통 주택의 맥락

중국의 전통 건축물의 경우, 실제 기능상의 차이가 있는 때에도 (다시 말해, 건물의 유형이 다른 경우) 형태상 차이가 거의 존재하지 않으며, 이점은 서양 건축물과 확연히 구별된다. 건물이 지닌 핵심 기능은 인간이 사용하고 인간에게 은신처를 제공하는 것이다. 따라서 고대 중국인들은 거의 모든 건물을 거주용 건물로 이해하였다. 주택은 일반인들이 거주하고, 절은 부처가 거주하며, 관청은 정부 관리가 거주하는 곳이고 (관청과 주택은 범위를 넓게 본다), 궁전은 황제가 거주하는 곳이며 무덤은 죽은 자가 사는 곳이다 (죽은 자들 역시 중국의 전통 장례 문화에 따라 살아 있는 것처럼 취급했다). 따라서, 중국의 전통 건축에는 일종의 "범용 주택" 경향이 존재하는 것이다.
관청 건물의 경우, 관청 업무 영역과 거주 공간은 단지 담 하나로 구분되는 경우가 많았으며, 이때 관청 공간의 유형은 거주 공간과 그다지 차이가 존재하지 않았다. 또한, 중국의 주택은 그 외양에 있어서 다소 "관료적 분위기"를 띠는 경우가 많았는데, 이는 엄숙하고 위엄 있는 형태를 갖추려는 의도였으며, 그다지 친근감이 있어 보이지는 않았다. 하지만 이러한 경향은 주거 사회학의 관점에서 세밀하게 분석해보면 충분히 이해할 수 있는 측면이다. 절은 주거 지역에 가까이 위치해 있는데 그 이유는 초창기 절의 대부분이 신도들이 "자신의 주택을 절에 기부"하여 이루어진 것이 때문이다. 절은 한편으로는 부처에게 헌납된 것이지만, 다른 한편으로는 수도승들이 거주하는 주택인 것이다. 핵심 기능 측면에서 볼 때 실제로 주택에 가까운 것이다.
중국의 고전적 전통은 건물을 예술 범주에 넣고 있지 않다. 도(道)와 기(氣)(응용)의 이론은 건물을 기기(器機)의 범주, 즉 정신적 표현 보다는 건물의 실제적인 이용에 초점을 맞추어 도구(道具)의 범주에 속하는 것으로 설명하는 것이다. 물론 이러한 판단이 건축물에 대한 일반화를 추구하는 것은 아니지만, 상대적으로 정신적 측면에 대한 추구(追求)가 약한 것이 사실이다. 동양의 도는 이른바 정신적 추구에 더 큰 관심을 기울이고 있다. 사람들은 건물의 특정한 기능에 따라 건물에서 생활한다. 이때 건물에 적절한 공간이 주어지기만 하면 건물의 형태에 대해서는 특별히 많은 관심을 기울일 필요가 없다. 실제로 포괄적인 디자인이 이루어진다. 예컨대, 하나의 공간에 사람들이 제단, 좁다란 탁자, 의자를 가져다 놓고 스크린을 치면 이 공간은 거실이 되는 것이고, 침대와 침구를 놓으면 침실인 것이다. 마찬가지로 부처와 요를 가져다 놓으면 절이 되는 것이다. "중국에 있는 다양한 형태의 건물에 대해, 중국인들은 자신들의 개성을 표현하는 데 있어서 건물의 배치나 형태에 전적으로 의존하기 보다는 일반적으로 각자의 스타일을 구성하는 가구, 장식 그리고 비품에 치중한다."
그렇다면, 어떤 종류의 건물이 이렇게 훌륭한 일반성을 획득할 수 있는 것일까? 이 문제에는 전제가 있다. 즉 건축물이 지니고 있는 일반성으로 인해 중국의 전통 건축물에 대한 인식이 상실된다거나 상이한 공간에 대한 예술적 표현이 감소하는 것은 아니라는 사실이다. 이러한 조건을 충족하기 위해서는 디자인의 다재 다능함이 매우 의미를 지닌다. 중국 건축물의 기본 형태는 중정(中庭)이다. 중정을 이용해 공간을 구성하는 것은 중국에서는 매우 일반적이다. 하지만 중국의 중정 스타일 건물은 그 자체로 상당히 독특한 특징을 지니고 있다. 즉 중정을 단순히 벽을 이용해 막는 것이 아니라 건물들이 둘러싸고 있다는 사실이다. "사각형 중정(quadrangle courtyard)"은 아주 훌륭한 사례이다. 이 중정의 네 면에는 모두 건물이 놓여져 있다. 인간 활동의 흐름 동선을 고려했을 때, 이는 매우 효율적인 구조이다.
중정은 건물 포트폴리오의 중앙에 놓여 있으며, 동시에 디자인에 있어서 실제 핵심을 이룬다. 건물의 비율 및 형태와 짝을 이루는 중정의 비율, 외양 및 형태는 표현을 매우 풍부하게 할 수 있는 공간을 제공한다. 한편, 중정의 구성은 확장이 매우 손쉬운 형태로 되어 있다. 중정은 하나의 단위와 같아서 제곱 단위는 반복을 통해 확장하기가 매우 쉬우며, 상이한 단위 사이의 집중을 편리하게 할 수 있다. 실제 사용상의 측면에서 보면 중정 공간은 내부 공간의 자연스러운 확장이며, 생활에 있어서 매우 중요한 역할을 수행한다.
또한 사람의 왕래가 매우 빈번하게 많이 이루어 지며 일반적으로 많은 활동이 일어나는 공간이기도 하다. 마당이 있음으로 인해 주거 영역이 탄력적으로 변한다. 내부 공간만으로 충분하지 못한 경우 마당은 반(半) 정도 열린 매우 유용한 공간으로 탈바꿈하는 것이다. 중국의 중정은 실제 거실이라 할 수 있다. 중정 공간은 공간의 수준을 분류하는 데 있어 유용한 도구를 제공한다. 또한 중정이 지니고 있는 혁신적인 관계는 공간적 사생활 개선의 상징인 것이다.
중국의 중정 스타일 건물은 형태와 공간에서 특성을 몇 가지 지니고 있다. 우선, 중정 외부로의 시야는 닫혀있는 반면 내부로는 열려 있다는 점이다. 중국의 전통 건축물의 실제 단위는 건물이 아니라 중정인 것이다. 중정은 기능적 배분이나 형식적 조합에 있어서 완전한 구조물이다. 중국의 전통 주택은 바깥쪽은 매우 폐쇄된 구조로서 기본적으로 단단한 벽으로 이루어져 있다. 창문이 있는 경우에도, 환기를 위해 아주 작게 만들어져 있다.
사람들이 남향 건물을 선호하는 북쪽 지방에 세워진 건물의 남쪽 벽이라 해도 도로나 주택을 접하고 있는 경우, 창문을 매우 작게 만들어 햇빛과 보온 효과를 희생하면서까지 중정을 완전히 건물로 둘러 쌓는 것을 선호한다. 이러한 폐쇄성은 방어적 특성으로도 보일 수 있는데, 이는 중국 역사의 사회적 환경과 매우 깊은 관련이 있다. 가장 전형적인 사례로서 요새, 토담집(土樓: earth building), 위옥(폐쇄 주택) 등을 들 수 있다. 이러한 관점에서 일부에서는 중국 건축이 벽의 문화로 이루어졌다고 보기도 한다. 고대 도시의 경우 이러한 벽이 주로 방어의 목적으로 지어졌음을 우리는 알고 있다. 중국의 고대 도시들은 또한 일련의 도시 모형을 개발하였다. 중심부는 여러 겹으로 지어진 벽으로 둘러 쌓였으며, 도시의 주택들은 공간적 패턴에 있어서 도시 전체와 유질동상(類質同像)의 관계를 맺고 있다. 이러한 관계는 전체 중국 사회로 볼 때 가족과 국가간에 유지되는 유질동상 관계와 일치한다. 따라서 건물은 사회와 문화의 지배적 특성을 전적으로 반영하고 있는 것이다. 외부로의 폐쇄는 내부로의 개방적 특성과 밀접하게 연결되어 있다. 울타리가 존재하지 않은 중정을 갖추고 있는 사례는 여러 건물에서 확인된다. 중정 측 건물의 전면은 완전히 재구축된 커튼 모양의 구성인 경우가 많으며, 구조는 내부적으로 매우 개방된 형태이다.
건축 문화의 관점에서 볼 때, 중국 민족은 자연 환경적 시각을 오랫동안 유지해 왔으며, 이러한 관점은 실제 건축에도 적용되었다. 이러한 관점은 일반적으로 "풍수(風水)"로 알려졌다. 풍수는 중국의 지리적 특성에 대한 이해에 기반하여 축적된 이상적 거주 모델인 동시에 환경에 대한 이러한 기본적 개념을 보다 오랜 시간 동안 음양 및 오행과 조합하여 통합하여 완성된 복잡한 시스템이다. 풍수는 중국인의 미의식에 심대한 영향을 미쳐왔다. 그 결과, 중국인들은 건물을 지을 때 의식적 또는 무의식적으로 자신의 건물을 이상적인 모델과 비교한 후 약간의 변형을 하는 경향이 있다. 언제나 중국인들은 건물을 하나의 용기(容器)로 간주해왔으며 이상적인 모델이 존재한다고 믿어왔다. 따라서 중국의 전통 건축 역시 이와 매우 유사하다는 것을 알 수 있다.
건물의 배치 측면에서 볼 때 가장 중요한 특징은 일중위규(중앙은 최상을 의미한다)이며, 이는 현재까지도 여전히 유지되고 있다. 고대의 다섯 가지 원소, 즉 오행은 다섯 방향에 상응한다. 나무는 동쪽, 철은 서쪽, 물은 북쪽, 불은 남쪽, 흙은 중앙을 의미한다. 중국의 전통 사회는 농경 사회였다. 따라서 대지가 다른 요소보다 더 높은 위치에 있는 것이다. 위에서 언급한 원소의 쌍은 하나의 사례이다. 이에 더해, 색깔 역시 방향과 관련된 쌍을 이룬다. 적색은 남쪽, 흑색은 북쪽, 청색은 동쪽, 백색은 서쪽, 황색은 중앙이다. 이에 따라, 황실의 색상이 황색인 것을 이해할 수 있다. 황제만이 가장 이상적인 모델을 완벽하고 실제적으로 재현할 수 있는 능력을 지니고 있다, 따라서 자금성은 이러한 내용을 이해할 수 있는 훌륭한 모델인 것이다.
중국 풍수 이론의 또 다른 측면은 이 이론에 따라 이상적이지 않은 조건을 사람들이 변경하고 개선할 수 있다는 점이다. 이 이론이 이렇게 대중적이고 많은 사람들이 생존을 위해 기댄 이유는 바로 이러한 사실 때문이다. 중국 건축에는 풍수와 관련하여 금기(taboo) 시 되는 많은 요소가 존재한다. 예를 들어, 거울, 스크린 벽, 태산의 석감당(石敢當), 심지어 건물의 일부 배치를 고의로 비뚤어지게 해 놓은 경우도 포함된다. 중국의 전통 건물이 지닌 문화를 해석하는 데 있어서 무시할 수 없는 세부사항들인 것이다.
중정 주택이 지닌 구체적인 용도의 관점에서 보면, 중정을 이용하는 사람들은 집 안에 거주하는 전체 구성원이 아니라 가족에 국한된다. 이는, 집안에 함께 거주하는 사람의 숫자가 많았다는 사실뿐 아니라, 핵가족과 비교해 볼 때 구성원간의 관계가 훨씬 더 복잡했음을 알 수 있다. 안정적 사회적 구조를 지니고 있는 중국 전통 사회의 기본적 단위는 가족이었으며, 이는 현대 사회와 차이가 있다. 물론, 언제나 그랬던 것은 아니다. 하지만, 이는 당나라와 송 대 이후 사회 구성원의 관리를 종합적이고 빈틈없이 할 수 있도록 하는 기본 모델이 되었으며, 사실상 관료 시스템의 단점을 보완하는 역할을 수행하였다. 이 모델의 경우, 가족은 하나의 작은 공동체이며, 건물은 이러한 공동체를 수용하기 위한 용도로 다루어졌다. 중국의 전통 사회는 수직적 계급 질서와 차별 구조가 강조되고, 이와 유사한 일련의 예제(禮制: 의식)을 유지하고 있었으며, 이에 따라, 중국의 전통 건축에는 이러한 의식과 상응하는 일련의 습관이 남아 있다.
우선, 중국의 중정은 일반적으로 축 대칭적 특성을 지니고 있으며, 중정의 배치는 보다 엄격하게 이루어진다. 이러한 배치는 질서 유지를 용이하게 하는 축이 지닌 중요성을 강조하고 있는 것이다. 다음으로, 건물의 크기에서 차이가 난다. 건물의 크기는 엄격하게 규제 되었다. 건물의 핵심 부분, 즉 본관은 다른 건물에 비해서 더 높고 크며 커다란 규모의 베이(bay)를 갖추고 있다. 반면, 향방(香坊: 동향 및 서향의 채/방), 이방(二房: 본채의 두 방향으로 있는 채/방) 도좌방(倒座房: 남쪽에 있는 채), 후조방(본채의 뒤편에 있는 채/방 (북쪽)) 등은 규모가 상대적으로 작다. 마지막으로, 수직적 계급 구조의 규정이 삶의 모든 측면으로 확장되어, 건축의 모든 영역에도 반영되었다. 이러한 계급 질서는 가족 내에서 가시적으로 드러나 쉽게 찾아 볼 수 있다.
중국의 중정 건물은 외부로 폐쇄적인 까닭에, 전면은 단조롭지만 대문은 통로로서 매우 중요한 역할을 한다. 대문은 전면에서 가장 눈에 잘 띄는 영역일 뿐 아니라 전통 사회에서 건물 주인의 사회적 신분을 반영하는 계층 상징의 표시이다. 이 점에서 대문은 사회적으로 매우 중요한 역할을 담당한다. 가장 흔한 대문은 벽에 그저 구멍이 있는 경우이며, 이때 다소 복잡한 형태의 문이 문옥(門屋: 별도의 작은 건물)으로 나있다.
귀족이 사는 집의 대문은 훨씬 더 규모가 크며, 영주의 대문은 베이 세 개 길이이다 (일반적으로 문옥에는 베이가 하나 있다). 대문은 전체가 나무로 만들어진다. 도면의 깊이 방향에 배치된 위치에 따라, 계급에 맞는 상이한 명칭이 각각의 문에 붙여진다. 계급에 따라 다음과 같은 명칭이 대문에 붙었다. 중앙 기둥에 장착되어 있는 현관은 "광량대문 (光亮大門: 넓고 밝은 대문)"; 금빛 기둥에 장착된 현관은 "금주대문" (金柱大門: 금빛 기둥 대문) 그리고 주변의 기둥에 배치된 현관은 "여의문" (如意門: 이상적인 문) 이라고 불리었다. 여의문은 만자문(蠻子門: 야만인 문)이라는 변형이 존재했는데, 이 문은 여의문과 동일한 위치에 설치되었지만 문 양쪽에 벽돌로 만든 벽이 세워진다.
따라서 문만이 유일하게 나무로 만든 부분으로 단단한 벽에 존재하는 구멍이 된다. 건물 소유주가 바뀌면, 소유주의 사회적 계급을 반영하여 대문의 모양이 바뀌게 되는 것이다. 이전 소유주의 계급은 여의문을 가질 수 있지만, 소유주가 바뀌어 계급이 낮은 사람이 새로운 주인으로 오는 경우 벽돌 담장을 세워 대문의 느낌을 제한해야 하는 것이다. 소유주의 사회적 계급상 변화가 생겼으므로, 건물에도 반드시 변형이 가해져야 하며, 이는 중국 건축의 변형에 있어서 매우 거대한 사회적 의미가 존재함을 의미한다. 이러한 의식은 오늘날에도 존재하는 것이 사실이다.
중국어는 건축에서 비롯된 은유가 포함된 많은 표현을 가지고 있다. 예를 들어, "개환문정" (改換門庭: 사회적 신분 상승을 위해 비유적으로 대문과 중정을 바꾼다는 표현)을 들 수 있다. 이는 누군가의 사회적 신분이 변화되었음을 의미한다. 하지만, 이러한 계급 사회에서는 하층 계급은 행복할 수 없기 마련이며, 사회적 계급 변동에 대해 본능적인 열망을 지니게 된다. 따라서 사회적 시스템은 이러한 열망을 반영하기 마련이다. 전시가 아닌 평상시에도 국가 고시를 통해 사회적 계급을 변동시킬 수 있는 기회가 주어지는 것이다. 이러한 점을 고려할 때, 중국의 전통 주택은 매우 강력한 적응력을 지니고 있다. 왜냐하면 건물을 헐어낼 필요 없이 건물을 적절하게 변형시키는 것 만으로 사회적 계급 변동을 건축에 담아낼 수 있기 때문이다.
중국의 중정 스타일 건물은 외부로는 폐쇄적인 반면 내부로는 개방적이다. 이는 특히 주거 공간의 구획에서 잘 드러난다. 중국 건물의 내부에는 벽돌로 쌓은 벽은 그다지 많이 존재하지 않는다. 나무로 장식한 칸막이를 두어 통과할 수 있는 여지를 두었다. 다시 말해, 현대 건축에서 이야기하는 이른바 이동식 공간(mobile space)의 개념이 중국의 전통 건축에서는 오랫동안 적용되어 온 것이다. 실내 칸막이는 주로 바닥까지 내려간 형태의 성긴 구조의 스크린으로서 공간 구획의 역할 뿐 아니라 내부 장식품의 역할도 훌륭하게 수행한다. 이러한 칸막이는 실제 효과적인 측면에서 보면, 사생활의 보호 보다는 즉석에서 설치할 수 있는 일종의 심리적 칸막이 역할을 수행한다. 전통 중국 사회에서는 사생활의 개념이 그다지 강력한 것이 아니었다. 상층 계급이 하층 계급을 막아야 할 필요가 없었다. 따라서, 주택에서의 개방성은 조직적인 관계에도 적용된다. 사생활의 경계는 외부의 벽이며, 가족 구성원의 대부분은 평등하다. 이러한 이유로 "가족의 수치를 남에게 드러내지 마라"라는 표현이 중국에 있는 것이다. 물론, 공간 내에서 그러한 개방이 현대적 개념의 흐르는 공간(flowing space)과 완전히 일치하는 것은 아니다. 공간의 기능 및 배치는 가구를 놓음으로써 고정되기 때문이다. 이때 가구의 배치는 엄격한 대응성을 지니게 되고 이점에서 흐름의 본성을 지니고 있지 않다. 이러한 개방성은 기능적 탄력성 보다는 시각적 편리함을 보다 반영하고 있고, 이러한 개방성으로 감독이 용이해지는 경향이 있다.
개방성에 상응하며, 가구의 디자인은 공간의 두 번째 한계이다. 이는 침대의 디자인에서 특히 잘 드러난다. 침대는 기본적으로 상부가 덮여 있고 사방이 막힌 작은 건물이다. 문과 침대 옆으로 조금 더 공간이 있는 바부(Babu) 침대가 존재한다. 물론, 이러한 공간의 제약은 나무와 천으로 만들어진 칸막이를 통해 이루어지며, 이는 사생활을 소리가 아닌 시각적으로만 보호하고 있기 때문에 현대적 시각에서 보면 사실상의 사생활 보호라고 보기 어렵다. 이 당시, 주인은 성관계를 그다지 부끄러워하지 않았으며, 대부분의 경우, 하인이 주인을 밤에 모셔야 했다. 심지어는 주인의 침대 옆에서 잠까지 자야 했다. 이 경우, 주인이 하인을 부르면 하인이 즉시 대답할 수 있기 때문이다. 일반적으로 침대는 주택에서 가장 폐쇄된 영역이었다.
특정 규모의 주택의 경우, 중정을 벽으로 구분하였다. 따라서 중국 주택은 일반적으로 서너 개의 문, 적어도 2개의 문을 갖추고 있다. 베이징의 사각형 중정은 유명한 수화문(垂花門: 꽃줄 장식 대문)의 두 번째 대문이며, "중문 (中門)"으로도 불린다. 일반적으로 가족 중 여성은 중문으로 다닐 수 없었고, 외부인도 쉽게 드나들 수 있는 문이 아니었다. 중국의 전통 문화는 남성과 여성을 분리하는 데 많은 노력을 기울이고 있다. 이런 이유로 대문은 남성 공간과 여성 공간을 구별 짓는 엄격한 한계로 이해될 수 있다. 왕자나 귀족들이 거주한 주택의 경우 여성은 자신의 "규방"에서 식사를 해야 했다. 결혼한 여성에게는 상대적으로 많은 자유가 주어져 집안에서 이루어지는 일부 희생 행사(sacrificial ceremonies)에는 참여하도록 허락되었다. 하지만 이들도 남성과 한 식탁에서 식사할 수 없었으며, 스크린으로 분리된 식탁에서 따로 식사를 해야 했다. 성(性) 분리의 주요 대상은 결혼하지 않은 여성이었다. 순결은 미래에 누군가의 아내가 되기 위한 핵심적 요소였기 때문에 각자의 규방에서 생활하도록 엄격하게 지도되었다. 상대적으로 일반 평민 여성은 보다 자유로웠다. 아울러, 전통 중국 사회에서는 다처제가 허락되었기 때문에 가족 내에서 여성들의 지위는 차이가 있었고 누릴 수 있는 자유도 달랐다. 이러한 차이는 또한 그들의 집안에서 거주하는 위치에 반영되었다.
봉건 윤리 코드와 관련되어 다양한 제약과 요구사항이 존재했지만, 전통 주택은 자유의 추구를 위한 요소를 여전히 간직하고 있으며, 이는 주택의 정원에 전적으로 반영된다. 앞서 설명한 전통 사회의 모습은 우리를 행복하게 만들지 않는다. 만일 우리의 삶이 이러한 내용으로만 가득 차 있다면 사회에서 살아가는 것을 도저히 상상할 수 없다. 중국인들은 균형과 중용을 중시하며 그러한 거주 형태에 매우 제한되었다. 그 결과, 그들은 다른 채널을 통해 돌파구를 모색한다. 중국 문화는 정신적 자유를 깊게 추구하고 이는 도교 철학, 불교의 가르침과 일반적으로 연결되어 강력한 유교적 계급 질서와 사회적 억압을 조절하고 있다. 이러한 경향은 주로 상층 계급 사람들에게서 나타난다. 낮은 계급은 사람들은 생활 유지라는 무게에 눌려 그러한 자유를 추구할 여력이 없었으며, 다만 의식(儀式) 체계를 통한 상대적인 휴식이 일종의 보상으로 제공되었다. 이른바 개인 정원은 주택과 연결되어 있다. 주택에 있는 정원은 주택의 엄격한 환경을 조절하고 자유와 편안한 태도를 보여준다.
정원은 전통 주택에 대해 요구되는 사항에 대해 거의 제약 받지 않는다. 왜냐하면 정원에는 일체의 정돈된 축, 기하학적 배치 또는 수직적 계급 질서를 드러내는 복잡한 표현이 존재하지 않기 때문이다. 주택의 구성이 일반성을 위한 보편적 디자인으로 되어 있다면 정원은 개인적 추구를 드러내는 디자인이다. 전통 중국 사회의 경우, 정원은 예술의 범위 그리고 "도(道)"의 범주에 속하는 것이다. 정원은 또한 개인적 구속을 제거하고 스스로를 표현하기 위한 지적인 채널인 것이다. 물론 사회적 배경과 반하여 아무런 제약 없이 정원이 디자인 될 수 있는 것은 아니다. 따라서 개인 정원은 상기한 다양한 제약 하에서 개인의 추구함을 표현하는 것이며 작은 공간 (가장 작은 정원은 단지 0.5 에이커에 지나지 않는다)에서 웅대한 주제를 담아내기 위한 일종의 디자인 장치인 것이다.
정원이 지닌 궁극적 이상은 그 작은 정원을 통해 언제나 세상 전체를 드러내는 것이다. 개인 정원은 인조적인 방법으로 자연을 재생산하는 것이다. 인조적인 특색을 완전히 피할 수 있는 방법은 없다 해도, 정원의 전체적인 풍경은 자연스러운 것이다. 다시 말해, 정원은 "마치 자연이 한 것처럼 사람에 의해 만들어"지는 것이다. 개인 정원의 성과는 대단하여 황제들 조차 정원을 흉내 내었고 정원의 명칭을 모방하였다. 개인 정원은 주로 학자들이 가꾸었으며 중국 지식인의 강력한 전통을 지니고 중국 문학 (주로 시), 그림 (풍경화, 꽃, 새), 철학(선(禪), 도교)과 밀접하게 연결된다. 정원은 그 내용이 풍부하고 중국 전통 문화에 속한 예술의 한 분야이다. 아울러, 한때 유럽 정원에 영향을 미치기도 했다. 중국 문화의 매우 자랑스러운 분야이다.

The Context of Traditional Chinese Residence

In traditional Chinese architecture, there is little difference between different practical functions (ie different building types) in form, which differentiates itself from the Western architecture. The building’s main function is for human use and shelter, so for ancient Chinese, almost all buildings can be understood as residential buildings: the residence is where the ordinary live, the temple is where Buddha lives, the government office is where officials live (office and residence are put within a large range), the palace where the emperor
lived, the grave is where the dead lives (the dead is treated as if they were still alive according to traditional Chinese funeral culture). So, there is kind of “pan-residence” trend in traditional Chinese architecture. In government office buildings, office space and living space are often separated just by the wall even the office pattern does not make much difference to the residence.
Likewise, many Chinese houses often bear somewhat “bureaucratic atmosphere” in appearance, in pursuit of solemn and dignified form, but not quite amiable, which is quite understandable based on a careful analysis from the point of view of residential sociology. The temple is close to the residence in that most of the earliest temples originated from followers “contribution of their residence to the temple”. The temple is dedicated to Buddha
on the one hand, on the other hand is monk’s residence, which indeed close to the residence seen from main functions.
In China’s classical tradition, the building is not put under the art category. In the theories of Tao and Qi (appliance), the building belongs to the scope of appliance, namely, the tool, which puts emphasis on the practical use of the building, rather than spiritual expression,
and of course this judge is not to generalize about it, but that is relatively weak in the pursuit of spiritual things. The oriental Tao pays more attention to the so-called spiritual pursuit. People live their lives in a building in accordance with the specific use of the building, without having to spend too much on the form of the building, as long as there is an adequate space in the construction.
This is actually a generic design, for a space will serve as a living room when people put altar, narrow tables, chairs, screens, as a bedroom when the bed and beddings are put there, as a temple when Buddha and futon have been arranged in it. “As for China’s variSearching
ous types of buildings, the Chinese do not completely rely on the layout or shape of the building to embody their character, but mainly rely on a variety of fitments, decorations and furnishings to constitute their own style.”
So what kind of buildings can achieve such a wonderful universality? The premise on this issue is that traditional Chinese architecture will not suffer the loss of recognition because of its universality, or reduce their artistic expression of different space. Under such conditions, the versatility of the design is very worthy of attention. The basic form of Chinese architecture is the courtyard Organizing space by the courtyard is not unique to China, but China’s courtyard-style buildings still have their own very distinctive characteristics,
that is, the courtyard is made by being enclosed with buildings, rather than simply by wall partitions.
“The Quadrangle courtyard” is a good illustration of this point, that is, a courtyard has buildings on all sides. Seen from the flowing lines of human activities, this is a very efficient
organization. The courtyard has become the center of the building portfolio, as well as a real design focus. The scale, shape and form of the courtyard coupled with the scale and form of the building, has a very rich room for expression. Meanwhile, the courtyard-style organization is a very easy form for expansion, a courtyard is like a unit and the square unit is very easy to be extended by repetition, and the convergence between different
units is very convenient.
From the perspective of practical use, the courtyard space is a natural extension of the interior space, plays a very important role in life, is a much highly frequently inhabited space, many activities are usually carried out here. So the residential area becomes elastic because of the yard, for when the interior space is not big enough, the yard becomes a very good semi-open space. We can even say that the Chinese courtyard is a real living room. The courtyard space provides a good means for classifying space levels. The progressive
relations of the courtyard are also a symbol of improvement of spatial privacy.
Chinese courtyard-style buildings have some characteristics of their own both in form and space. First, in view of the courtyard’s outward closure and inward openness, the real unit of traditional Chinese architecture is not a building, but a courtyard. The courtyard is a complete construction, either in its functional distribution or in its formal combination. China’s traditional houses are very closed outside, basically solid walls. If there is a window,
it only opens a small hole for ventilation. In case of facing the street or alley, even on the south wall in the North where people favor the south side of the building, the window will not open much, would rather sacrifice some of the demand for sunlight and heat to ensure that the entire courtyard is closed. This closure can also be seen as defensiveness, which has much to do with the social situations in the historical process of China. The most typical examples are fortresses, Tu-Lou(earth buildings), Wei-Wu(enclosed houses) etc. From this point of view, some people think that China’s architecture is the culture of the wall. We know ancient cities generally build walls around mainly for the sake of defense. China’s ancient cities also develop a set of city models. The core space is surrounded
by layers of walls, and the residence in the city has an isomorphic relationship with the entire city in spatial patterns.
This relationship is consistent with the family-nation isomorphic relationship in the entire Chinese society, so buildings can fully reveal the prevailing social and cultural characteristics.
Outward closure is closely connected with inward openness, various buildings of the courtyard is fenceless, the facade along the courtyard is often curtain-style treatment
with full renovation, and the construction is very open inside. From the perspective
of architectural culture, the Chinese people have long formed a view on the natural environment, and applied this view to the practice of architecture. This view is the widely known as “Feng-Shui”, an ideal living model summed up on the basis of understanding of Chinese geographical features, and also a set of complex system integrated by combining
the simple concept of environment with Yin-Yang and Wu-Xing(five-elements) in the long-term practice. Feng-Shui has a profound impact on the Chinese people’s aesthetic consciousness.
Consequently, when the Chinese people are constructing buildings, they tend to consciously
or unconsciously, compare their buildings with the ideal model and then make
some alterations. As the Chinese people have always regarded the building as container, together with the existence of the ideal model, so it can be understood that China’s traditional
architecture is largely similar in this case. In terms of its layout, the most significant feature is “Yi Zhong Wei Gui”(the position in the center means the highest rank), which until today is still the case.
The ancient five elements match five directions, wood for the east, metal for the west, water for the north, the fire for the south, and soil for the center. The traditional Chinese society is an agrarian society, so the land is above all else. The above pairing will be an illustration.
In addition, colors also correspond to relative directions, red to the south, black to the north, blue to the east, white to the west, and yellow to the center. In this sense, that the Royal color is yellow can be understandable. Of course, only the emperor has this ability to manifest in a full and real manner the ideal model, so the existing Forbidden City is an excellent reference to understand this issue.
Another side of the theory of Chinese Feng-Shui is more important in that people can modify and improve conditions that are not ideal according to this theory, and this is why it is so popular, and it is what a large number of its practitioners rely on for survival. So there are a lot of pieces related with Feng-Shui taboos in Chinese architecture, such as mirrors, screen walls, Gandang stone of Mount Tai, or even a deliberately twisted layout in some parts of a building, which are details that can not be ignored in the interpretation
of China’s traditional building culture. From the point of view of the specific use of courtyard houses, the user of a courtyard is not a household but a family, that is, not only the number of members living in the space is large but also the relationship among the members compared with the nuclear family is also much more complex. The basic unit of the traditional Chinese society, as a stable social structure, is family, which is different from the modern society. Of course, this is not always the case. But since the Tang and Song dynasties, this has become the basic model whose management of social members is comprehensive and thorough, largely to make up for the drawback of the bureaucratic system. In this model, a family becomes a small community, buildings also get treated appropriately
in order to adapt to it. We know that the traditional Chinese society is a societyby placing the furniture, and the placing of furniture tends to have a strict correspondence,
almost exclusive, in this regard it does not bear the nature of flow. This openness is reflected more for the convenience of the sight than on functional flexibility, so this openness
seems to facilitate supervision.
Corresponding with the openness, the furniture design is the second space limit, which is particularly evident in bed design. Bed is basically a small building covered on the top, enclosed on all sides, with a door and a Babu bed which leaves some more space beside the bed, more like a small building. Of course, this space limit is done through wooden and fabric partitions, only to protect privacy in sight, not in sound, which from the modern point of view, can not be called to have real privacy. At that time, the owner is not quite much shy about the sexual intercourse, for in most cases, the servant has to serve the master at night, sometimes even sleeps on the bed besides the master’s bed. In case the owner will summons, the servant can answer at once. In general, the bed may be an area of the highest level of enclosure in the house.
For a residence of a certain scale, the courtyard space is divided by the wall, so the Chinese residence generally has several gates, at least two gates. In Beijing’s quadrangle
courtyard, the well-known Chuihua Gate(festoon gate) is the second gate, also called “middle gate”. Females of the family in general are not allowed to go out of the middle
gate, and outsiders can not easily enter this gate. In China’s traditional culture, much emphasis is laid on the separation between men and women, so the gate can be understood
as the strict limit between the female space and the male space. In the mansions of princes and nobles, women have dinner in their own “boudoirs”. A married woman may own more freedom and is permitted to take some domestic sacrificial ceremonies. But they still couldn’t eat on the same table with men, instead, on a table separated by a screen. In terms of the gender segregation, the unmarried women are the most focus. For chastity is an essential requirement to be a wife in future, they are strictly guarded in their boudoir. Civilian women relatively have more freedom. Besides, as polygamy is permitted in traditional society in China, women in a family share different status and enjoy different freedom, which is also reflected in their residential positions.
Although there are various restrictions and requirements related to the feudal ethical code, the traditional residence still contains the pursuit of freedom which is fully reflected
in the garden of the residence. What is mentioned above may make one feel very depressed.
If that is the whole content of our life, this kind of society would be unthinkable to live. Paying much attention to balance and moderation, the Chinese people are quite limited in such a residence; consequently they are released in other channels. Chinese culture has a lot about the pursuit of spiritual freedom, which is usually linked with the Taoist philosophy, Buddhist teachings, to adjust the heavy Confucian hierarchical order and the social pressure. This pursuit is mainly shown by the upper class people. People in the lower classes, living under the heavy pressure of lives, cannot afford to pursue such things, but the relative relaxation in the ritual system can be considered as a kind of compensation.
The so-called private gardens often are linked with residence. A garden in the residence may adjust the housing’s rigorous atmosphere and reveals the attitude of being free and easy.
The garden is almost contrary to all the residential requirements for there can be no neat axises, symmetrical layout or complicated expressions of hierarchical orders. If the residential construction is a universal design for the sake of generality, the garden is a design for the sake of individual pursuit. In the traditional Chinese society, the garden can be put under the scope of art, and the category of “Tao”. The garden also is a channel for intellectuals to express themselves and to get rid of fetters. Of course, against the social background, the garden design is not without limit. So the private garden is tenaciously expressing its individual pursuit under the foregoing various restrictions and has formed a set of design gimmicks to express the grand theme in a small space (the smallest garden is only half an acre).
The ultimate ideal of the garden is always to present the whole world in the small garden.
The private garden aims to reproduce nature through artificial means, though there is no way shying away artificial traces, the entire scene in the garden is natural. That is, the garden is “done by man though, as if created by nature”. The achievements of the private garden are so high that emperors imitated them and even copied the title of the garden. The private garden is mainly created by scholars, so it usually bears the strong tradition of the Chinese literati, closely connected with Chinese literature (mainly poetry), painting (landscape, flowers and birds), philosophy (Zen, Taoist). It is very rich in content, and a category of art integrated with the traditional Chinese culture. It once had an impact on European gardens. It is a highly prized part of the Chinese culture.